Османская империя была многонациональным, многоконфессиональным государством. Для нас представляет интерес, каким образом более чем полтысячелетия назад в турецком мусульманском государстве проводилась справедливая по отношению к людям других национальностей, исповедовавшим другие религии, политика. Представляет интерес на происходившие в Османской империи процессы точка зрения греческого автора Димитриса Кицикиса.

Государство Османов как срединная империя

      Согласно историку на территории государства Османов имел место симбиоз, культурное и религиозное взаимодействие множества населявших народов. Это не умозрительные построения, а аргументированная, пусть в чем-то и спорная, концепция пользующегося международным признанием историка. Подход Кицикиса к истории Османской империи может показаться неожиданным, не совпадающим с укоренившимися в массовом сознании представлениями об этом государстве как о «тюрьме народов»,  прежде всего христианских: балканских славян, греков, восточных романцев, венгров, армян и других. В реальной жизни все было гораздо сложнее. Такой подход может помочь лучше понять историю, постичь суть процессов, происходивших в балканско-малоазийском регионе в эпоху существования  Османской империи. Этот регион - подлинный мост между Западом и Востоком, Европой и Азией. Здесь рождались и угасали государства и целые цивилизации — но даже, умирая, не исчезали бесследно, передавая свое наследие тем, кто приходил на их место. Турецкие султаны подчеркивали, что являются преемниками византийских басилевсов, бывших, в свою очередь, законными наследниками правителей первого, древнего Рима. Для этого династия Османов располагала вполне осязаемыми политическими и географическими аргументами.

Многонациональная Османская империя — одна из крупнейших неколониальных империй с преимущественно оседлым населением, создавшим одну из величайших культур II тысячелетия нашей эры. Ею длительное время управляла одна династия: семейство Османов сохраняло трон на протяжении 644 лет — с 1280 по 1924 г. В течение этого периода империя была срединным государством на Евразийском континенте.

       Османская империя состояла из различных «неравноценных» частей. Как писал великий Мевляна Джелаледдин Руми, если слепых познакомить со слоном, то один из них, потрогав хобот, подумает, что это труба, другой, ощупав ногу, скажет, что это столб, а третий, положив руку на его спину, придет к заключению, что перед ним трон. Империя - многонациональное образование. Она — предшественник современной федеративной системы. Организация любой империи требует развития двух противоположных сил: одной, стремящейся к единству, и другой, стремящейся к разнообразию. Терпимость означает для империи вопрос жизни или смерти и не имеет ничего общего с достоинствами ее главы или господствующего народа. Турецкий султан Мехмед Фатих воплощал в жизнь основной закон выживания империй.

Об исторических мифах

       Начиная с XIX века балканскую, а с XX века -  арабскую историографию заполнила мифология. Она  абсурдна и полностью искажает историю империи оправданием крайнего национализма. Следуя ей, любой историк от Белграда до Багдада должен был бы превратиться в пропагандиста национализма под страхом обвинения в измене родине. Однако, своим почти 7-вековым существованием Османская империя доказала, что на протяжении долгого времени она уважала формулу необходимой терпимости. В результате такой подмены возникли три примитивные искажающие действительность «картинки»: 1) Запад представлял себе Османскую империю как азиатское и варварское воинственное турецкое государство, накинувшее ярмо на цивилизованные христианские народы Европы, желавшие лишь одного: разрушить империю и освободиться из-под турецкого ига; 2) местные нетурецкие народы, христиане и мусульмане, относились к империи как к чисто турецкому господствующему государству, препятствующему осуществлению их национальных чаяний, а греки добавили к этому свое стремление заменить турецкое государство греческим на всем пространстве Османской империи;

3) все это привело к тому, что мусульманское турецкое население стало считать империю исключительно турецким творением, порождением турецкого духа, которое попало под разрушительное влияние местного нетурецкого населения, христиан и мусульман. Общее у этих представлений в том, что по всему миру распространилось мнение об Османской империи как о сугубо милитаристском турецком государстве. Ученые-ориенталисты второй половины XIX — первой половиной XX веков рассматривали его как варварское, не созидательное государство. Но со второй половины XX века, после переворота в трактовке исторических событий, они сошлись во мнении, что Османскую империю следует относить к высоко цивилизованным государствам.

     До перестройки империи на западноевропейский манер в XIX веке ее подданные еще не назывались османами и тем более турками. Те, кого многонациональное население империи именовало «османами», составляли ее правящий класс, независимо от этнической или религиозной принадлежности. Когда в течение последнего столетия существования империи ее подданные греки взяли в привычку называть османами исключительно турок, как будто бы сами таковыми не являлись, они, видимо, забыли подлинное значение этого слова. Но даже тогда под понятием «люди власти» они скорее подразумевали государство, чем турецкий народ. Сначала все многонациональное население, и мусульманское, и христианское (за исключением правящей элиты — османов), называлось «райя», что означает «толпа» и делилось на жителей городов и деревень и кочевников. Только в период упадка империи это слово стало относиться только к немусульманам.

      Османское государство проводило такую же политику заселения (называемую сюргюн, или массовое переселение), что и Византийская империя: тюрки-кочевники с востока

переселялись на постоянное оседлое место жительства на Балканы и острова Восточного Средиземноморья. Целью  этого было не «отуречивание» какой-либо территории, а обеспечение покорности народа.

    Так, Мехмед II, активно взявшись за новое заселение Константинополя, возвратил этому городу богатство и славу. Семьи византийской знати, укрывшиеся в провинции, пригласили в столицу. Фатих выпустил на волю пленников, бывших его личной добычей, поселил их в квартале Фанар и временно освободил от всех налогов. По его приказу губернаторы направили 4 тыс. семей торговцев и ремесленников из Румелии и Анатолии в столицу, где им было предоставлено жилье. Султан Мехмед II привез купцов и ремесленников из Амасры на Черном море (1459), из Фокеи (1460), Трапезунда (1461), Коринфа (1458), Аргоса (1463), Кара-мана (1470), с острова Эвбея (1473), из Каффы в Крыму (1475), которые расселились в кварталах Стамбула. Мехмед II хотел превратил Стамбул в многонациональную османскую столицу: турки, армяне, евреи, славяне, греки и многие другие хлынули сюда из всех уголков империи. Были предприняты гигантские усилия по реконструкции города. По итогам переписи населения 1477 г. в Стамбуле и Галате проживало около 100 тыс. человек, из них более половины составляли мусульмане, а четверть — православные греки. Около 1550 г. численность населения города с Галатой, Перой и предместьями, по оценкам испанского путешественника Кристобаля де Виллалона, составляла приблизительно 550 тыс. В конце XVII века в Стамбуле с пригородами проживало от 700 до 800 тыс. человек.

Османская цивилизация

     Единая османская цивилизация была частью  более обширной цивилизации всего региона, расположенного между Западом и Востоком. Она вдохнула жизнь в многонациональное общество, где было столько же разных культур, сколько и разных наций. Византийская цивилизация - предшественница Османской, основывалась на преобладающем православном христианстве. Османской же империи, благодаря христианскому и мусульманскому демографическому составу и мудрой политике султанов, удалось создать уникальную систему равновесия и синтеза. Из нее возникло самобытное османское общество.  Склонность османского общества к синтезу отмечалась многими османскими мыслителями, например турецким ученым-юристом мусульманином Симавналы Бедреддином в начале XV века, дервишами,  монахами-христианами, практиковавшими исихазм.  Согласно традици отцов пустыни, их покровителем был грек, архиепископ Фессалоники Григорий Палама (середина XIV века), поддерживавший религиозные связи с турками-мусульманами. Основы идеологии эллинотюркизма были заложены известным греческим философом XV века Георгием Трапезундским. Отмечая важность для Промежуточного региона главного культурного фактора - сосуществования и взаимозависимости эллинизма и тюркизма, он создал проект турецко-греческого политического союза. В июле 1453 года через два месяца после вступления Мехмеда II Фатиха в Константинополь Георгий Трапезундский подготовил исследование «Об истине верования христиан», которое также передал султану. Мехмед II, будучи достойным повелителем Промежуточного региона, обладавший открытым и в высшей степени склонным к синтезу умом, согласился с основной мыслью и предоставил православной церкви привилегии. В 1466 г. Георгий Трапезундский в письме, также адресованном султану Мехмеду II писал: «Не от людей, а от Бога ты владеешь вышеназванным троном, завоеванным твоей саблей: следовательно, ты являешься законным императором римлян... А тот, кто является императором римлян, является также императором всего земного шара».

      До 1839 года в Османской империи наряду с турецким языком в ходу были арабский, болгарский, греческий в отличие от Византии, где первостепенное значение отдавалось греческому. Авторитетные знатоки Ислама и религиозного права в качестве своего профессионального языка использовала классический арабский. В медресе обучали арабскому и персидскому языкам. Поскольку среди жителей империи преобладали турки, то на протяжении веков сформировалась своеобразная смесь арабского, персидского и турецкого языков, которая после начала реформ — танзимата (1839) — была провозглашена официальным языком, получившим название османского.

     Самым значительным культурным центром был Стамбул. Отсюда шел «свет цивилизации». «Османский стиль» распространился во все края вселенной: на Балканы, в Багдад, Алеппо, Дамаск, Каир, Тунис, Алжир.

Четыре нации

     В Османской империи до националистического периода не существовало современной концепции нации. Организация общества определялась религией. В империи существовала система «миллета», или «религиозной нации». Собрания верующих (джемаат), цеховые объединения ремесленников (эснаф) и религиозные общины (миллеты) составляли основу социальной организации, необходимой султану для управления страной. Общество было разделено на автономные религиозные общины,  были установив четкие правила. Система миллетов носила официальный статус, став неотъемлемой частью структуры государства. Сам султан оставался над этими группами, не становясь заложником одной из них.   

       В начале 1454 г., сразу после завоевания Стамбула, Мехмед II создал для православных греков, одного из двух столпов его империи, систему миллетов (религиозно-этнических общин). Естественно, греческий миллет был учрежден первым. Поскольку евреев в Османской империи в то время было мало, то и сведений о создании еврейского миллета в 1454-1455 гг. в архивах почти нет. Султан пригласил к себе раввина Мусу Капсалы, который еще до завоевания проживал в Константинополе, и назначил его великим раввином Стамбула (Хахам-баши). В 1461 г. он таким же образом создал армяно-григорианский православный миллет, пригласив в Стамбул армянского епископа из Бурсы Йовакима и назначив его патриархом. Миллеты объединяли только столичных жителей, но со временем их юрисдикция распространилась на всю территорию империи.

       Остальные религии считались еретическими и не обладали правом создавать свои миллеты, так как их поддерживали иностранные государства. Их приверженцы были включены в один из четырех официальных миллетов. Это относилось к мусульманам-шиитам, которых поддерживал Иран, и католикам: марониты Ливана, католики Венгрии, Хорватии, Северной Албании, островов Эгейского моря, армяне-униаты Сирии и Палестины, подчинявшимся папе римскому Католики были включены в армяно-григорианский православный миллет.

      Территориальная преемственность двух империй не была бы полной без покорения Константинополя. Мехмед II Фатих завершил ее при помощи своего ближайшего сподвижника - принявшего ислам грека Заганоса, прошедшего школу девширме - систему набора янычар из детей христиан,  воспитываемых в мусульманской традиции. В 1453 г., через два дня после падения Константинополя, он был назначен великим визирем Империи и правителем Румелии. Этот титул позволил ему возглавить османскую армию не только в столице, но и в Греции. Заганоса на посту великого визиря сменил один из ближайших друзей и советников Мехмеда П  грек-мусульманин Махмуд, потомок династии византийских императоров Ангелов.

Христианский миллет

      Согласно утверждениям многих исследователей, полноправным членом османского правящего класса мог быть только мусульманин — по рождению или обращенный. Попросту говоря, считалось, что правящий класс империи составляли мусульмане, эксплуатировавшие немусульманскую райю! Это неправда: османская правящая элита не была исключительно мусульманской. Кроме того существовала система девщирме - систематический призыв мальчиков из семей православных христиан в корпус «капыкуллари», с последующей их адаптацией в рядах османской элиты. 

Толерантность в Османской империи
Толерантность в Османской империи

     Еще в период между захватом Константинополя франками в 1204 г. и взятием Константинополя, Мистры и Трапезунда османами в 1453-1461 гг. византийцы размежевались на два лагеря — латинофилов и туркофилов. С 1081 года Византийская империя находилась под колониальным гнетом франков. Ее жители больше не плавали по морю и не передвигались по суше. Все доходы от торговли шли иностранным купцам — в основном венецианцам и генуэзцам, — жившим на правах экстерриториальности в обособленных кварталах византийских городов. Перед лицом такой экономической эксплуатации со стороны латинян и религиозной нетерпимости Рима, требовавшего от православной церкви полного подчинения, перед угрозой насильственной латинизации всего народа присутствие турок казалось выходом из создавшегося положения. Проводя беспринципную и соглашательскую политику, некоторые императоры пытались заключить унию с римской церковью, то есть толкнуть Византию в объятия католицизма. Именно эту цель преследовал Михаил VIII Палеолог, когда принял решение об унии, провозглашенной на Лионском соборе 1274 года. Однако ни этот поступок, ни его повторение век спустя императором Иоанном V Палеологом, лично прибывшим в Рим (1369), чтобы предложить Святому престолу вместе с унией свое торжественное обращение в католицизм, ни уния, заключенная на Феррарско-Флорентийском соборе в присутствии Иоанна VIII Палеолога (1439), не могли сломить оппозицию по отношению к папе со стороны византийского клира и византийского народа.

      Партию туркофилов в Византии поддерживали народные массы, чье положение становилось все бедственней из-за усиления власти земельной аристократии. Однако помимо социального кризиса существовал кризис религиозный. В крупных монастырских владениях эксплуатировался труд крестьян. Многие священнослужители, обуреваемые жаждой богатства, вели аморальную жизнь, а монахи допускали в свои кельи сожительниц. Росло равнодушие к христианской религии. Турки знали об этом двойном социально-нравственном кризисе в империи. Их же самих иностранные путешественники первой половины XV в. описывали как людей до такой степени нравственных, что слово «турок» превратилось в синоним добродетельного человека, стремящегося к социальной справедливости. В итоге и греки, и турки стали относиться к завоеванию османами Византии как к богоугодному делу.

      Развитию туркофильского течения способствовало движение нравственной требовательности, которое охватило Византию накануне ее падения. Из четырех знаменитых философов, сопровождавших в качестве советников Иоанна VIII Палеолога во время поездки во Флоренцию для заключения унии с католиками (1439), трое вернулись уже с протурецкой ориентацией: Георгий Трапезундский, Георгий Схоларий (в монашестве Геннадий), возглавивший противников унии, принял постриг и после взятия Константинополя был утвержден Мехмедом II вселенским патриархом. Георгий Амируци, камергер греческого императора Трапезундской империи, искал пути политического сближения с исламом. В 1461 г. он убедил своего императора добровольно отдать Трапезунд Мехмеду II, позже перешел на службу к султану и стал одним из его приближенных. Сын Георгия Амируци, также принявший ислам, получил пост министра султана. Завоевав Константинополь, Мехмед II осуществил желание церкви собрать воедино православную «нацию»,  разделенную между несколькими государствами, под властью одного правителя. Это воссоединение завершилось только в 1669 г. захватом османами Крита. Церковь употребила все свое влияние, чтобы предотвратить восстания православного населения против правления султана. Даже когда в 1715 г. Пелопоннес был отвоеван у венецианцев, захвативших его в 1687году, греки приветствовали турок как освободителей.

Толерантность в Османской империи
Толерантность в Османской империи

       С момента своего возникновения Османская империя имела двоевластную структуру, представленную двумя религиями, которая после подъема националистического движения привела к господству двух народов — турок и греков — над всей многонациональной османской ойкуменой. Большинство жителей империи относились к одному из двух миллетов: православному христианскому или суннитскому мусульманскому. До завоевания арабских стран в 1517 года численно преобладал православный миллет. После -  превосходство перешло к мусульманскому миллету.

     В православный христианский миллет входили славяне, румыны, греки, некоторые албанцы и арабы. В суннитском мусульманском миллете преобладали арабы, курды, часть албанцев и турки. Массовое обращение в ислам привело к тому, что и сегодня некоторые турки имеют греческие корни. При этом христианский прозелитизм был запрещен.

     Вступив в 1453 г. в Константинополь, Мехмед II узнал, что сторонник унии  с Римом патриарх Григорий III Мамма два года назад сбежал в Рим. Тогда он призвал лидера противников унии монаха Геннадия, и епископы Святейшего синода избрали его вселенским патриархом. 6 января 1454 года Геннадий II Схоларий был возведен на патриарший престол. Церемония проходила так же, как во времена Византийской империи. Мехмед II, как некогда византийский император, вручил новому патриарху символы власти и произнес: «Храните все привилегии, которыми пользовались ваши предшественники». Привилегии, предоставляемые Мехмедом II патриарху и его верховному духовенству, — кстати, более значительные, чем те, что имели их предшественники в Византии, — были перечислены в султанской грамоте (берат). В ней, в частности, указывалось, что патриарх и епископы освобождаются от всех налогов, а это означало, что они официально признаются членами правящего класса, а не райи. В Османской империи существовало высшее духовенство, которое принадлежало к правящей элите, и простое духовенство, относившееся к классу райи. Высшие православные иерархи имели тимары, а православные монастыри на горе Афон не только сохранили свои владения, но после османского завоевания 1383 г. получили от султана новые. В султанской грамоте, пожалованной во второй половине XV в. православному митрополиту, повелевается: «Дайте митрополиту возможность вступить во владение церквами, виноградниками, садами и земельными наделами, которые находились во владении его предшественников, и избавьте его от уплаты джизьи, а также от всех чрезвычайных налогов, как это было с его предшественниками. И пусть православные христианские священники и монахи признают его своим митрополитом и вынесут на его суд все спорные вопросы, которые по закону он уполномочен решать». Также султан предписывал санджак-беям и кади Румелии оказывать всяческую помощь патриарху во время инспекционных поездок к митрополитам, епископам, игуменам в каждой провинции. Вселенский патриарх Иеремия I (1522-1524 и 1525-1546) подчинил православной церкви территории от Адриатического моря до Египта. В 1545 г. он укрепил свою власть над православным духовенством румынских княжеств Эфлак (Валахии) и Богдан (Молдавии).

      К юрисдикции вселенского патриарха относились все спорные вопросы личного характера, возникавшие между православными: дела о вступлении в брак и разводе, об усыновлении, о наследстве. Мирские суды, учрежденные патриархом, выносили решения по всем иным гражданским делам. И лишь уголовные дела и дела с участием мусульман подлежали ведению судов кади.

     Система воспитания православных находилась под патронажем церкви, преподавание велось на греческом языке, который постепенно вытеснил такие национальные языки, как сербский или болгарский. Чистым вымыслом являются крифо схолио (тайные школы), на которых в XIX в. Основывалась « Великая идея греческого национализма». Националисты распространили миф, будто бы в Османской империи запрещалось изучать греческий язык и греческую культуру. Первым греческим учебным заведением, созданным после взятия Константинополя, была «Патриаршья школа», основанная в 1454 г. главой православной церкви Геннадием.

     В 1593 г., перед лицом опасности перехода к западному образу жизни, Священный синод под председательством патриарха Иеремии II Великого издал акт, предписывающий всем митрополитам империи приступить к созданию школ, более того, на них возлагалась вся ответственность за образование представителей православного миллета во вверенных им провинциях. Поощрялась частная инициатива и частное финансирование этих школ со стороны греческих ученых и состоятельных греков всячески поощрялось, но при условии, что школы остаются под контролем церковных иерархов. В начале XVIII в. высшие греческие школы в Иоаннине, Фессалониках, на горе Афон, на Патмосе, в Миссолонги, Сифносе, Афинах, на Хиосе, в Измире и во многих других городах обрели былую славу, оставаясь под контролем священнослужителей, и все же столкновения по поводу образования между западниками и традиционалистами продолжались.

Толерантность в Османской империи
Толерантность в Османской империи

      В Османской империи вселенский патриарх сосредоточил в своих руках религиозную и политическую власть византийских императоров. Ему был вручен символ власти — двуглавый орел и присвоены титулы автентис (правитель, суверен) и деспот. Он был «главой почтенного рода Ромеев», наделенный верховной властью (кириархия) и юрисдикцией (дикэодосия) над всеми православными империи и над огромным имуществом церкви. Любое расширение власти константинопольского патриарха рассматривалось султаном как расширение собственной власти.

      После избрания, обязательно подтверждаемого султаном, патриарх получал, как и великий визирь, титул паши с тремя «лошадиными хвостами» - тугами . При патриархе был двор со строгой иерархией и хорошо организованной администрацией, которая управляла всей территорией империи, от Адриатического моря до Персидского залива и от Дуная до Тигра и Евфрата.

      В 1601 г. вселенский патриархат получил резиденцию в квартале Фенер (или Фанар), расположенном в западной части Стамбула, у бухты Золотой Рог (где она находится и поныне). Вокруг резиденции начали селиться греческие аристократы, сформировавшие класс фанариотов (буквально — жители Фанара). В основном это были представители старой византийской знати. Поднявшись на вершину социальной лестницы, прежде всего с помощью денег, они тем не менее гордились тем, что — благодаря брачным союзам — носят имена Палеологов, Кантакузинов, Комнинов и других могущественных семей Византии. Используя свои связи в столице, христиане-фанариоты получили важные посты в имперской администрации. А квартал, где они возвели себе красивые каменные дома, превратился в зажиточную, привилегированную часть города. Фанариоты продолжили существовавшую с 1469 г. традицию придворных клик, которые занимались интригами вокруг главы церкви.