В Османской империи было два важнейших государственных поста – великого визиря и шейхуль-ислама. Великий визирь управлял страной, а шейхуль-ислам был лидером «ученого сообщества» (ильмие) членами которого были, прежде всего, улемы. В Османской империи представители ильмие занимались образованием, вопросами законодательства, занимали важные чиновничьи должности в государственном аппарате.

С точки зрения западных представителей при османском дворе шейхуль-ислам был теневой фигурой в политической системе империи, но обладал при этом значительной властью, так как сфера его деятельности находилась в области религии, о которой иностранцы имели мало представления. И великий визирь, и шейхуль-ислам назначались непосредственно султаном. На официальных церемониях они находились вместе. Некоторые султаны ставили шейхуль-ислама выше великих визирей.

Титул шейху-ль-ислам присваивался тем людям, которые обладали выдающимися познаниями в исламе, его учении и практике его применения. Этот титул появился в 10 веке и использовался наряду с титулами Камаль-аль-ислам и Шамсу-ль-ислам. Ученые-теологи ханафитского мазхаба использовали почетные звания чаще других, и поэтому ко времени возникновения Османской империи в 13-14 веках на ее территории было довольно много теологов с  титулом шейхуль-ислам.

Первым официальным шейхуль-исламом, возглавившим религиозных деятелей Румелии – европейской части Османской империи стал Мевляна Элван Факих. Титул шейхуль-ислама был выше звания муфтия (богослова, который имел право толковать законы ислама и выносить по ним соответствующие решения) и скорее служил своеобразным признанием заслуг в сфере богословия. Шейхуль-ислам должен был издавать религиозные постановления по различным вопросам, указывая,  что те или иные действия совершаются в соответствии или противоречат исламскому вероучению.

Возможно,  должность шейхуль-ислама при дворе султана существовала и до правления Мехмеда Фатиха (1451-1481), но на это время приходятся самые известные первые религиозные постановления высших представителей исламского богословия: первое из них утверждает, что убив своих братьев, султан Мехмед не совершил греха, так как этот его поступок обеспечил стабильность государства. Согласно второму религиозному постановлению (фетве) он получил право на казнь короля Боснии в 1463 году, не смотря на тот факт, что король сдался на милость победителя и признал себя вассалом Османской империи. За время своего правления Фатих назначил трех шейху-ль-исламов.

Со временем у шейху-ль-исламов появились дополнительные обязанности. Он руководил муфтиями, отвечал за обучение и контролировал вакфы, принадлежавшие султану.  В конце 16 века он получил право назначать и смещать судей,  преподавателей и шейхов суфийских тарикатов. Это было особенно важным, так как эти полномочия давали ему возможность установить за этими людьми финансовый контроль. Жалование и пенсии улемам платило государство. Например, комплекс зданий мечети предусматривал строительство рядом с ним магазинов и бань и деньги, получаемые от их работы могли идти на  содержание самой мечети и тех, кто в ней работал.

Улемы могли назначаться на  должности, которые хорошо оплачивались, если они своими религиозными наставлениями способствовали поддержанию порядка в обществе. В последующие годы число претендентов на такую работу значительно превысило число возможных вакансий и поэтому улема, который плохо исполнял свои обязанности можно было заменить другим. Уходящему со своего поста можно было назначить специальную пенсию, если он был стар или слаб физически. Эта же выплата могла быть своеобразным пособием по безработице, если увольняемый был молод и мог быть назначени на другую должность.

Наиболее известным из османских шейхуль-исламов является Эбуссауд Эфенди. Он занимал этот пост около 30 лет (1545-1574) во время правления Сулеймана Кануни и его сына Селима II. Он принимал участие в разработке законов, а также был судьей в Бурсе и Стамбуле. Он привел местные законы в соответствие с шариатом, а будучи шейхуль-исламом следил за тем, чтобы указы султана  так же соответствовали мусульманскому законодательству. Обладая правом смещать и назначать на должности, он мог определенным образом влиять на события в государстве. Например, он издал фетву, которая позволила султану Сулейману казнить двух лидеров дервишей – шейхов Мухиддина Карамани  и Хамзу Бали. Он же другой фетовй разрешил употребление кофе и представление кукольного театра Карагез.

Шейхуль-ислам не был членом Диван-и-Хумаюн (высшего совета султана), но известно, что он поддерживал постоянные контакты с великим визирем  - часто неформальные и скрытые. Так что он принимал участие в выработке государственных решений. Он имел тесные контакты с казаскерами (главными судьями) Румелии и Анатолии, которые были членами Дивана.

Историки по-разному объясняют факт того, что шейхуль-ислам не входил в состав Дивана. Некоторые указывает на то, что шариатское право было уже представлено казакскерами и надобности в третьем представителе не было.

У шейхуль-ислама было свое управление делами – Баб-и-мешихат и собственный штат служащих, в том числе и чиновник  для поддержания связи с великим визирем, а также особый служитель, надзиравший за работой различных фондов,  находящихся в его подчинении.

Так как в Коране нет прямых указаний на религиозную иерархию, которая де-факто имела место  в Османской империи, то для существования титула шейхуль-ислама выдвигались разные оправдания.

В частности это объяснялось необходимостью того, чтобы указы султана соответствовали законам шариата. Оценка того или иного закона  шейхуль-исламом предшествовала его окончательному принятию.   

В теории власть шейхуль-ислама была даже выше чем власть султана, так как он мог объявить тот или иной его указ не соответствующим шариату. Однако на практике султан мог сместить не угодного ему шейхуль-ислама и назначить на этот пост более «договороспособного» человека. Но уже к восемнадцатому веку по мере ослабления абсолютной власти султана шейхуль-ислам мог в ряде случае заручиться поддержкой среди высших государственных сановников  и населения столицы, чтобы отстаивать свои решения перед главой государства.

В период танзимата, когда была принята европейская система управления, шейхуль-ислам входил в состав совета министров в ранге члена кабинета.

Пост шейхуль-ислама был ликвидирован   в 1924 году, когда в Турции было образовано Управление по делам религии.

Ильдар Мухамеджанов